Jean Baudrillard

"Toda a nossa realidade se tornou experimental. Na ausência de destino, o homem moderno está entregue a uma experimentação sem limites sobre si mesmo. Duas ilustrações recentes: uma, o programa ?Loft Story? (1), da ilusão da realidade ao vivo na mídia; outra, Catherine Millet (2), da ilusão fantasmática do sexo ao vivo.

O loft se tornou um conceito universal, uma condensação de parque de diversões humano, gueto, ?huis clos? e ?Anjo Exterminador?. A reclusão voluntária como laboratório de um convívio sintético, de uma socialidade telegeneticamente modificada.

É então, quando tudo é mostrado (como em ?Big Brother?, nos ?reality shows? etc.), que percebemos que não há mais nada a ver. É o espelho da platitude, do grau zero, onde se comprova, contrariando todos os objetivos, o desaparecimento do outro e talvez mesmo do fato de que o ser humano não é fundamentalmente um ser social. O equivalente a um ready-made -transposição exata da vida de todo dia, ela mesma já falsificada por todos os modelos dominantes. Banalidade sintética, fabricada em circuito fechado e sob tela de controle.

Nisso o microcosmo artificial do loft é parecido com a Disneylândia, que dá a ilusão de um mundo real, de um mundo exterior, enquanto os dois são exatamente idênticos. Todos os Estados Unidos são uma Disneylândia, e estamos todos no loft. Não é preciso entrar no duplo virtual da realidade, já estamos nele -o universo televisual é apenas um detalhe holográfico da realidade global. Até em nossa existência mais cotidiana já estamos numa situação de realidade experimental. E é aí que surge o fascínio por imersão e por interatividade espontânea. Trata-se de voyeurismo pornô? Não.

O sexo está em qualquer lugar, mas não é isso que as pessoas querem. O que elas querem profundamente é o espetáculo da banalidade, que hoje é a verdadeira pornografia, a verdadeira obscenidade: a da nulidade, da insignificância e da platitude. No extremo oposto do Teatro da Crueldade. Mas talvez exista aí uma forma de crueldade, pelo menos virtual. No momento em que a televisão e a mídia são cada vez menos capazes de prestar conta dos fatos (insuportáveis) do mundo, elas descobrem a vida cotidiana, a banalidade existencial como o acontecimento mais mortífero, como a atualidade mais violenta, o próprio local do crime perfeito. O que é, na verdade. E as pessoas ficam fascinadas, fascinadas e aterrorizadas pela indiferença do nada-a-dizer, nada-a-fazer, pela indiferença de sua própria existência. A contemplação do crime perfeito, da banalidade como novo rosto da fatalidade, tornou-se uma verdadeira disciplina olímpica ou o último avatar dos esportes radicais.

Dois tabuleiros Tudo isso reforçado pelo fato de que o próprio público é mobilizado como juiz, que ele mesmo se torna Big Brother. Estamos além do panóptico, da visibilidade como fonte de poder e de controle. Não se trata mais de tornar as coisas visíveis a um olhar exterior, mas de torná-las transparentes a si mesmas, por perfusão do controle na massa e apagando imediatamente os vestígios da operação. Assim os espectadores são envolvidos em uma gigantesca contratransferência negativa sobre si mesmos, e, mais uma vez, é daí que vem a atração vertiginosa desse tipo de espetáculo.

No fundo tudo isso corresponde ao direito e ao desejo imprevisível do ser imprescritível. De não ser nada e de ser visto como tal. Há duas maneiras de desaparecer: ou exigimos não sermos vistos (é a problemática atual do direito à imagem) ou caímos no exibicionismo delirante de nossa nulidade. Tornamo-nos nulos para ser vistos e considerados como nulos -proteção definitiva contra a necessidade de existir e a obrigação de ser.

Daí a exigência contraditória e simultânea de não ser visto e de ser perpetuamente visível. Todo mundo joga nos dois tabuleiros ao mesmo tempo, e nenhuma ética ou legislação pode elucidar esse dilema: o do direito incondicional de ver e aquele, igualmente incondicional, de não ser visto. A informação máxima faz parte dos direitos humanos, portanto também a visibilidade forçada, a superexposição às luzes da informação.

A expressão de si mesmo como forma extrema de confissão, de que falou Foucault. Não guardar nenhum segredo. Falar, falar, comunicar incansavelmente. Essa é a violência feita ao ser singular e a seu segredo. E ao mesmo tempo é uma violência feita à linguagem, pois a partir daí ela também perde sua originalidade, não é mais que um meio, um operador de visibilidade, perde qualquer dimensão irônica ou simbólica quando a linguagem é mais importante do que aquilo que se diz.

E o pior nessa obscenidade, nesse despudor, é a participação forçada, essa cumplicidade automática do espectador, que é resultado de uma verdadeira chantagem. É esse o objetivo mais claro da operação: o servilismo das vítimas, mas o servilismo voluntário, aquele das vítimas que gozam a dor que lhes causam, a vergonha que lhes impõem. A participação de toda uma sociedade em seu mecanismo fundamental: a exclusão interativa, é o cúmulo! Decidida em comum, consumida com entusiasmo.

Se tudo acaba na visibilidade, que, assim como o calor na teoria da energia, é a forma mais degradada de existência, entretanto o ponto crucial é conseguir transformar essa perda de todo o espaço simbólico, essa forma extrema de desencanto com a vida, num objeto de contemplação, de sideração e de desejo perversos. ?A humanidade que um dia com Homero foi objeto de contemplação para os deuses olímpicos hoje o é para si mesma. Sua alienação de si própria atingiu um grau que a faz viver sua própria destruição como uma sensação estética de primeira ordem? (Walter Benjamin).

Duplo contra-senso O experimental substitui assim em toda a parte o real e o imaginário. Em toda a parte os protocolos da ciência e da verificação nos são inoculados, e estamos a ponto de dissecar, em vivissecção, sob o escalpelo da câmera, a dimensão relacional e social, fora de qualquer linguagem e contexto simbólico.

Catherine Millet também é experimental, outro gênero de vivissecção: todo o imaginário da sexualidade é descartado, resta apenas um protocolo em forma de verificação ilimitada do funcionamento sexual, de um mecanismo que no fundo não tem mais nada de sexual.

Duplo contra-senso: o de transformar a própria sexualidade em referência final. Reprimida ou manifestada, a sexualidade é no máximo uma hipótese e, enquanto hipótese, é falso transformá-la em uma verdade e uma referência. A própria hipótese sexual talvez seja apenas uma fantasia, e de qualquer modo é na repressão que a sexualidade assumiu essa autoridade e essa aura de atração estranha -quando manifesta, ela perde até essa qualidade potencial; daí o contra-senso e o absurdo da passagem ao ato e de uma ?liberação? sistemática do sexo: não se ?libera? uma hipótese.

Quanto a demonstrar o sexo por meio do sexo, que tristeza! Como se tudo não estivesse no deslocamento, no desvio, na transferência, na metáfora: tudo está no filtro da sedução, no desvio, não no sexo e no desejo, mas no jogo com o sexo e o desejo. É isso que de qualquer maneira torna impossível a operação do sexo ?ao vivo?, assim como a morte ao vivo ou o acontecimento ao vivo na informação -tudo isso é incrivelmente naturalista.

É a pretensão de fazer tudo ocorrer no mundo real, atirar tudo numa realidade integral. E em algum lugar isso é a própria essência do poder. ?A corrupção do poder é inscrever no real tudo o que era da ordem do sonho…?

A chave nos é dada por Jacques Henric em sua concepção da imagem e da fotografia: é inútil ocultar a face, nossa curiosidade pelas imagens é sempre de ordem sexual -tudo o que buscamos nelas é afinal o sexo e muito especialmente o sexo feminino. Aí está não apenas o quadro ?Origem do Mundo? (Courbet), mas a origem de todas as imagem. Portanto, vamos em frente sem desvios e fotografemos essa única coisa, obedeçamos sem entraves à pulsão escópica! É esse o princípio de uma ?realerotik?, cujo ?acting-out? copulativo perpétuo de Catherine Millet é o equivalente para o corpo: já que afinal aquilo com que todo mundo sonha é o uso sexual ilimitado do corpo, passemos sem desvios à execução do programa!

Nada mais de sedução, nada mais de desejo ou mesmo de gozo, tudo está lá, na repetição inumerável, num acúmulo em que a quantidade teme acima de tudo a qualidade. Sedução prescrita. A única pergunta que gostaríamos de fazer é aquela que o homem murmura ao ouvido da mulher durante uma orgia.

Ela está na verdade além do fim, lá onde todos os processos ganham um ritmo exponencial e só podem se duplicar indefinidamente. Assim como para Jarry em ?Le Surmâle?, uma vez atingido o limite crítico no amor, podemos fazê-lo indefinidamente, é o estágio automático da máquina sexual. Quando o sexo não passa de um ?sex-processing?, se torna transfinito e exponencial. Mas não atinge sua meta, que seria esgotar o sexo, chegar ao fim de seu exercício. Isso é evidentemente impossível. Essa impossibilidade é tudo o que resta de uma vingança da sedução ou da própria sexualidade contra seus operadores sem escrúpulos -escrúpulos por si mesmos, por seu próprio desejo e por seu próprio prazer.

?Pensar numa mulher tirando o vestido?, diz Bataille. Sim, mas a ingenuidade de todas as Catherine Millet é pensar que tiramos o vestido para nos despir, para nos desnudar e assim alcançar a verdade nua, a do sexo ou a do mundo. Se tiramos o vestido, é para parecer não aparecer nua como a verdade, mas para nascer no reino das aparências, isto é, da sedução -o que é exatamente o contrário.

Contra-senso total dessa visão moderna e desencantada que considera o corpo como um objeto que só espera ser despido e o sexo como um desejo que só espera passar ao ato e gozar. Enquanto todas as culturas da máscara, do véu, do ornamento dizem exatamente o contrário: dizem que o corpo é uma metáfora e que o verdadeiro objeto de desejo e de gozo são os signos, as marcas que o arrancam de sua nudez, de sua naturalidade, de sua ?verdade?, da realidade integral de seu ser físico. Em toda a parte é a sedução que arranca as coisas de sua verdade (incluindo sua verdade sexual). E, se o pensamento tira a roupa, não é para se revelar nu, não é para desvelar o segredo daquilo que até então estaria oculto, é para fazer surgir esse corpo como definitivamente enigmático, definitivamente secreto, como objeto puro cujo segredo jamais será levantado, nem tem como ser.

Nessas condições, a mulher afegã de ?moucharabieh?, a mulher engaiolada na capa da revista ?Elle? fazem as vezes de alternativa ruidosa a essa virgem louca de Catherine Millet. O excesso de segredo contra o excesso de despudor.

Aliás, esse próprio despudor, essa obscenidade radical (como a de ?Loft Story?), é mais um véu, o último dos véus intransponíveis, aquele que se interpõe quando acreditamos tê-los rasgado todos. Desejaríamos alcançar o pior, o paroxismo da exibição, o desnudamento total, a realidade absoluta, ao vivo -e ao dilacerado vivo não chegamos nunca. Nada a fazer, o muro do obsceno é intransponível. E paradoxalmente essa busca inútil ressalta ainda mais a regra fundamental do jogo: a do sublime, do segredo, da sedução, a mesma que buscamos até a morte na sucessão de véus rasgados.

O que ?Loft Story? pretende demonstrar é que o ser humano é um ser social, o que não é garantido. O que Catherine Millet pretende demonstrar é que ela é um ser sexuado, o que também não é de modo nenhum garantido. O que se verifica nessas experimentações são as próprias condições da experimentação, simplesmente levadas a seu limite. O sistema se decodifica à perfeição em suas extravagâncias, mas é o mesmo em toda parte. A crueldade é a mesma em toda a parte. Tudo isso afinal se resume, para lembrar Marcel Duchamp, a um ?levantamento de poeira?.